notes copy paste for me.. from my mail box
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
Hadis Daif'
Hadith dhoief boleh diamalkan menurut pendapat Imam nawawi dan Ibn Hajar al Asqolani tetapi dengan syarat-syarat yang ketat. Boleh digunakan untuk targhib dan fada'il a'mal. Tetapi tidak boleh digunakan sebagai hujjah untuk hukum syarak dan aqidah seperti sifat-sifat Allah ia tidak boleh digunakan.
Syarat beramal menurut pendapat al hafiz ibn hajar al asqolani ialah :
1. Dhaif yang ada pada hadith itu adalah tidak keterlaluan.
2. Maksud yang terkandung didalam hadith dhoief itu tidak bercanggah dengan kaedah umum agama Islam
3. Hendaklah berhati-hati ataupun ihtiyat dari sudut pegangan ketika beramal dengannya. Supaya kita tidak bersalah menyandarkan hadith tersebut kepada Rasulullah, sedangkan hakikatnya ia bukan hadith atau bukan perkataan nabi.
Ilmu hadith merupakan salah satu cabang ilmu yang diwarisi daripada ulama-ulama silam. Jika diperhatikan dengan teliti, kita dapati sejarah perkembangan ilmu hadith merupakan satu gambaran praktikal bagaimana Allah menjaga kalam suci Nabi Muhammad salallahualaihi wasalam.
Penjagaan ini jelas diperhatikan melalui usaha para muhaddithin meriwayatkan hadith dengan mementingkan kepada persoalan sanad dan matan. Alangkah prihatinnya para ulama terdahulu meneliti masalah ini sebagai tanda kasih sayang mereka terhadap perkataan yang benar-benar muncul daripada Nabi s.a.w. sehinggakan Abdullah bin Mubarak rahimahullah pernah berkata;
الإسناد عندي من الدين لولا الإسناد لقال من شاء ما شاء...
[ Sanad itu di sisiku sebahagian daripada agama, jika tidak kerana adanya sanad nescaya mudahlah orang bercakap apa sahaja yang disukai ] [1]
Tajuk yang serba sederhana sifatnya ini bukanlah maksud penulis untuk mengajak para pembaca berpegang dengan hadith dhaif dan mencuaikan hadith-hadith sahih dan hasan. Sebaliknya penulis menuntut kepada para pembaca sekalian agar berpegang secara bersungguh-sungguh dengan hadith-hadith sahih dan hasan serta tidak mengabaikan hadith dhaif kecuali kedhaifannya hampir kepada hadith maudhu' (palsu). Definisi hadith dhaif sebagaimana yang ingin diterangkan ialah, hadith yang tidak memenuhi syarat-syarat hadith sahih dan syarat-syarat hadith hasan. Hal ini sebagaimana yang disebut oleh Ibn Solah rahimahullah;
هو كل حديث لم تجتمع فيه صفات الحديث الصحيح ولا صفات الحسن فهو ضعيف
[ Iaitu semua hadith yang tidak berhimpun padanya sifat hadith sahih dan tidak juga padanya sifat hadith hasan, maka ia adalah dhaif ] [2]
Manakala al Hafiz Ibn Hajar di dalam kitab النكت على ابن الصلاح memberikan pandangan;
وكذا إذا كان فيه ضعيف بسبب سوء الحفظ أوكان فى الإسناد انقطاع خفيف أو خفى أو كان مرسلاً
[ Dan begitu juga jika ada padanya kedhaifan dengan sebab buruknya hafalan atau keadaan sanadnya yang terputus secara samar atau tidak ketara ataupun mursal (iaitu hadith yang dinisbahkan oleh seorang tabi'in kepada Nabi salallahualaihi wasalam dengan tidak menyebut nama Sahabat sebagai pengantara ) ] [3]
Menjadi kewajipan kepada kita selaku golongan agamawan untuk mendalami secara bersungguh-sungguh sumber yang menjadi salah satu asas kepada Islam iaitu al hadith. Dr. Yusuf al Qardhawi hafizahullah, merupakan salah seorang tokoh Ulama Islam yang bergiat cergas dalam memperjuangkan usahanya untuk merobohkan jurang perbezaan pendapat antara golongan fuqaha' dan golongan muhaddithin. Menurut beliau, kebiasaannya bagi orang yang mendalami bidang feqh kurang mahir dalam ilmu-ilmu mengenai ulum al hadith. Manakala golongan yang bergiat dalam bidang al hadith pula kurang mahir dalam persoalan-persoalan yang ditimbulkan oleh imam-imam mazhab dalam masalah feqh.
Oleh kerana masalah yang ditimbul berpunca daripada sudut kekuatan ilmiah masing-masing ini, maka seringkali berlaku perselisihan dan pertikaian kerana tidak mampu mengeluarkan perbendaharaan ilmu pada setiap aspeknya. Adalah menjadi kewajipan kepada ahli feqh untuk mahir di dalam bidang ulum hadith agar mereka mampu menetapkan hukum mengikut sunnah. Begitu juga kepada ahli hadith supaya benar-benar mendalami ilmu feqh agar mereka mengetahui perkataan-perkataan dan hujjah-hujjah yang ditimbulkan ilmuan Islam pada setiap perbahasan feqh, supaya mereka (ahli hadith) tidak sewenang-wenangnya mentajrihkan (mencederakan) individu-individu lain dengan mendakwa mereka sebagai ahli bida'ah.
Generasi ilmuan hari ini adalah sangat dituntut untuk tidak menguasai hanya satu bidang ilmu sahaja dan mengabaikan teori-teori ilmu Islam yang lain. Para Ulama terdahulu contohnya, mengkritik sesiapa yang mencuaikan perkara-perkara yang telah disebutkan di atas. Diriwayatkan daripada Sufyan bin Uyaynah rahimahullah bahawa para Ulama di kalangan mereka (ahli sunnah wal jama'ah) telah berkata;
لو كان الأمر بيدنا لضربنا بالجريد كل محدث لايشتغل بالفقه وكل فقيه لايشتغل بالحديث...
[ Sekiranya urusan ini terletak di tangan kami nescaya kami pukul dengan batang pelepah tamar setiap ahli hadith yang tidak mengetahui ilmu feqh begitu juga setiap ahli feqh yang tidak menyibukkan diri mendalami ilmu hadith ] [4]
Sebenarnya tidak menjadi kesalahan untuk menggunakan hadith dhaif jika kita mengetahui disiplin-disiplin yang telah disusun oleh para Ulama Islam. Ini kerana, walaupun tuntutan untuk kita mengetahui hadith-hadith yang sahih daripada Nabi salallahualaihi wasalam adalah sangat wajar bagi setiap generasi agamawan. Namun, bukan semua hadith yang diiktiraf sebagai sahih itu perlu diterangkan kepada semua masyarakat jika ia hanya sekadar menyatakan kepada mereka tanpa menjelaskannya maksud yang terkandung pada hadith tersebut. Dalam satu riwayat yang sahih bahawa Nabi salallahualaihi wasalam telah bersabda kepada Muaz bin Jabal radhiallahu anhu;
ما من أحد يشهد أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله صدقا من قلبه إلا حرمه الله على النار. قال :يا رسول الله ..أفلا أخبر به فيستبشرواْ؟ قال: إذا يتكلواْ. فأخبر بها معاذ عند موته تأثماً...(الحديث)
[ Tidak seorangpun yang bersaksi bahawa tiada tuhan selain Allah dan bahawa Nabi Muhammad salallahualaihi wasalam itu pesuruh Allah secara benar di dalam hatinya, kecuali Allah mengharamkan neraka ke atasnya. Berkata Muaz; Wahai Rasulullah.. apakah boleh aku beritahu kepada orang ramai agar mereka boleh bergembira? Lalu Baginda menjawab; Kalau begitu mereka akan menjadi malas (untuk melakukan ibadat). Muaz menyampaikan khabar ini ketika beliau hampir meninggal dunia kerana takut berdosa ] [5]
Hadith ini menyatakan bahawa hendaklah golongan agamawan itu mengkhususkan sesuatu ilmu pengetahuan kepada sesuatu kaum dan tidak kepada sesuatu kaum yang lain secara bijak, kerana bimbang jika terdapat kaum yang menyalahi tuntutan hadith yang didengarnya. Sebagai contoh hadith marfu' [6] yang diriwayatkan oleh Imam at Tirmidzi dan Ibn Majah yang berbunyi;
اللهم أحينى مسكينا وأمتنى مسكينا واحشرنى فى زمرة المساكين...(الحديث)
[ Wahai Tuhan, hidupkanlah aku dalam keadaan miskin, matikan aku dalam keadaan miskin dan golongkan aku bersama dalam golongan orang yang miskin ] [7]
Adakah permohonan Rasulullah salallahualaihi wasalam kepada Allah di sini menuntut untuk kita mejauhkan diri daripada kekayaan? Sedangkan Rasulullah salallahualaihi wasalam pernah bersabda;
إن الله يحب العبد الغنى التقى الخفى...(الحديث)
[ Sesungguhnya Allah mengasihi hamba yang kaya, bertaqwa lagi tidak menonjolkan diri ] [8]
Sesungguhnya yang dimaksudkan ' miskin ' di sini, sebagaimana yang dinyatakan oleh Dr. Yusuf al Qardhawi hafizahullah ialah tawadhu' dan merendahkan diri. Manakala Ibn Athir rahimahullah berkata;
أراد به التواضع والإخبات وألا يكون من الجبارين المتكبرين...
[ Bahawa yang dimaksudkan dengannya (miskin) ialah tawadhu' dan merendahkan diri serta tidak menjadi di kalangan orang yang bongkak dan membesarkan diri ] [9]
Oleh kerana itu, Seorang pendakwah hendaklah meletakkan penggunaan setiap hadith yang disampaikan pada tempat yang betul dan menerangkan serta menjelaskan keadaannya, di samping menghilangkan keraguan dan kekeliruan yang ada padanya sifat-sifat mudharat. Lebih-lebih lagi hadith dhaif yang memiliki beberapa peringkat berdasarkan taraf kedhaifan para perawinya.
Ada hadith dhaif yang penggunaannya boleh dipertimbangkan. Ada juga sebahagian hadith dhaif yang sampai kepada peringkat hadith maudhu' (palsu). Mana-mana hadith dhaif yang sampai ke peringkat itu (maudhu') dilabelkan sebagai darjat hadith yang paling buruk. Para ulama bersikap tegas terhadap hadith dhaif tersebut (yang sampai kepada peringkat maudhu') pada penggunaannya terhadap sesuatu hukum. Malah haram untuk kita berpegang dan beramal dengan hadith maudhu'. Walau bagaimanapun ada di kalangan para Ulama mengambil sikap yang lebih longgar dalam meriwayatkan hadith-hadith dhaif yang bersifat targhib (galakan) dan tarhib (menakut-nakutkan) . Khatib al Baghdadi rahimahullah menegaskan;
قد ورد عن غير واحد من السلف أنه لايجوز حمل الأحاديث المتعلقة بالتحليل والترحيم إلا عمن كان بريئا من التهمة بعيداً من الظنة وأما أحاديث الترهيب والترغيب والفضائل فيتساهل فيها بعض الشئ...
[ Telah disebut daripada beberapa (bukan seorang) di kalangan salaf bahawasanya tidak harus mengambil hadith-hadith yang berkaitan halal dan haram melainkan daripada perawi yang bersih daripada sebarang tuduhan (sebagai pendusta) dan jauh daripada prasangka. Manakala hadith berbentuk galakan, menakut-nakutkan (menyokong kepada larangan yang ditentukan oleh syara') dan kelebihan (fadhilat), maka kelonggaran padanya sedikit sebanyak diberikan ] [10]
Selain itu, Khatib al Baghdadi menyatakan dengan sanadnya daripada Imam Ahmad rahimahullah bahawa katanya;
إذا روينا عن رسول الله صلى الله عليه وسلم فى الحلال والحرام والسنن والأحكام تشددنا فى الأسانيد وإذا روينا عن النبى صلى الله عليه وسلم فى فضائل الأعمال ومالا يضع حكما ولايرفعه تساهلنا فى الأسانيد...
[ Apabila kami meriwayatkan daripada Rasulullah salallahualaihi wasalam mengenai halal, haram, sunat-sunat dan hukum-hakam, kami perketatkan mengenai sanad-sanadnya. Apabila kami meriwayatkan daripada Rasulullah salallahualaihi wasalam mengenai kelebihan beramal yang tidak melibatkan hukum atau menolak sesuatu hukum maka kami longgarkan sanad-sanadnya ] [11]
Kenyataan itu turut disokong oleh Sufyan at Thauri rahimahullah yang mengatakan;
لاتأخذواْ هذا العلم فى الحلال والحرام إلا من الرؤساء المشهورين بالعلم الذين يعرفون الزيادة والنقصان أما فى الفضائل فلا بأس بما سوى ذلك أن نأخذه من المشايخ...
[ Jangan kamu ambil ilmu ini (hadith) yang berkaitan dengan halal dan haram melainkan daripada ulama yang mahsyur dalam bidang ini serta mampu mengetahui sebarang penambahan dan pengurangan. Manakala dalam perkara fadhilat (kelebihan) maka boleh (tidak menjadi kesalahan) untuk kita ambil daripada mana-mana sheikh/ guru biasa ] [12]
Ramai ulama yang mengambil sikap sedemikian, antaranya lagi ialah Imam an Nawawi rahimahullah.
Berhubung tentang beramal dengan hadith-hadith dhaif ini, para ulama berselisih pendapat mengenainya. Antaranya adalah seperti berikut;
1- Tidak harus beramal dengan hadith-hadith dhaif secara mutlaq, sama ada hadith-hadith berbentuk ahkam (hukum-hakam) mahupun hadith-hadith yang berbentuk fadhail (kelebihan-kelebiha n amalan). Pendirian ini menurut pendapat Imam Muslim rahimahullah dan selainnya yang turut dinyatakan oleh Khatib al Baghdadi menerusi kata Imam Ibn Mahdi;
لاينبغى للرجل أن يشغل نفسه بكتابة أحاديث الضعاف فإن أقل ما فيه أن يفوته بقدر ما يكتب من حديث أهل الضعف يفوته من حديث الثقات...
[ Tidak sewajarnya bagi seorang lelaki bergiat dalam penulisan hadith-hadith dhaif, adapun sedikit masa yang diperuntukkan untuk menulis hadith daripada perawi yang dhaif adalah lebih baik dia menghabiskan (masanya) untuk menulis hadith daripada perawi yang thiqah[13] (terpercaya) ] [14]
2- Harus beramal dengan hadith-hadith dhaif secara mutlaq apabila tidak terdapat dalam mana-mana bab (tajuk) tertentu. Pendapat ini disandarkan kepada Imam Ahmad rahimahullah dan digunapakai oleh Imam Abu Daud as Sajistani. Di dalam kitab al Muhalla karangan Imam Ibn Hazm menyebut bahawa, Imam Ahmad dan Imam Abu Daud telah menegaskan;
الحديث الضعيف أحب إلينا من رأى الرجال...
[ Hadith dhaif lebih disukai/ senangi kepada kami daripada mana-mana pendapat yang dikemukakan oleh mana-mana pemuda ] [15]
Namun, perlu diberi perhatian bahawa hadith dhaif yang dimaksudkan di sini ialah hadith dhaif yang tidak mencapai tarafnya kepada terlalu dhaif sehingga dikhuatiri ia adalah hadith maudhu' (palsu). [16]
3- Harus beramal dengan hadith-hadith dhaif yang membicarakan tentang fadhail , pengajaran, peringatan, cerita, targhib (galakan melakukan kebajikan) dan tarhib (menakut-nakutkan daripada melakukan kemaksiatan) . Akan tetapi ditegah untuk beramal dengan hadith dhaif yang membicarakan mengenai perihal aqidah dan hukum syara'. Imam an Nawawi rahimahullah menegaskan perkara ini di dalam kitab al Azkar dengan katanya;
قال العلماء من الفقهاء والمحدثين وغيرهم : يجوز ويستحب العمل فى الفضائل والترغيب والترهيب بالحديث الضعيف ما لم يكن موضوعا. أما الأحكام كالحلال والحرام والبيع والنكاح والطلاق وغير ذلك فلا يعمل فيها إلا بالحديث الصحيح والحسن ...
[ Para Ulama yang terdiri daripada ilmuan Fuqaha' dan para Muhaddithin dan selain mereka mengharuskan dan menggalakkan untuk beramal pada perkara al fadhail (kelebihan beramal), targhib dan tarhib menerusi hadith dhaif selagi ia tidak mencapai hadith maudhu'. Manakala bidang hukum-hukum yang melibatkan halal, haram, urusan jual beli, nikah, talaq dan selainnya maka tidak perlu beramal dengannya melainkan menerusi hadith sahih dan hasan ] [17]
Para Ulama juga turut menetapkan 3 syarat untuk beramal dengan hadith dhaif sebagaimana yang disebut oleh Imam as Suyuti di dalam kitab تدريب الراوى;
الأول : متفق عليه وهو أن يكون الضعف غير شديد فيخرج من انفرد من الكذابين والمتهمين بالكذب ومن فحش غلطه.
الثانى: أن يكون مندرجا تحت أصل عام فيخرج ما يخترع بحيث لايكون له أصل أصلاً.
الثالث: أن لايعتقد عند العمل به ثبوته لئلا ينسب إلى النبى صلى الله عليه وسلم مالم يقله وإنما يعتقد الاحتياط.
[ Pertama: Disepakati mengenainya (oleh para muhaddithin) bahawa ia tidak bersangatan dhaif. Oleh itu terkeluarlah perawi daripada kalangan pendusta dan yang dituduh sebagai pendusta dan banyak melakukan kesalahan dan kesilapan. Kedua: Hadith dhaif tersebut termasuk di bawah dasar/tema/tajuk (usul) yang umum (kesahihannya) , maka ditolak apa jua hadith yang direka yang tidak diakui sumber dasarnya. Ketiga: Tidak beriqtikad ketika beramal dengan hadith tersebut secara thabit (untuk memahsyurkan hadith tersebut menjadi perkataan Rasulullah) supaya ia tidak menyandarkan perkataan tersebut (hadith dhaif) kepada Rasulullah salallahualaihi wasalam walhal bukan daripada Baginda. Adapun hal ini adalah dasar berhati-hati (supaya tidak termasuk di dalam golongan pendusta) ] [18]
Ini kerana Rasulullah salallahualaihi wasalam telah bersabda;
من كذب على متعمدا فليتبوأ مقعده من النار...(الحديث)
[ Barangsiapa melakukan dusta ke atasku dengan sengaja maka hendaklah dia mengambil tempat tinggalnya di dalam neraka ] [19]
Selain daripada ketiga-tiga syarat di atas, terdapat dua lagi syarat yang perlu dijadikan tambahan kepada syarat-syarat yang telah disebutkan iaitu;
Pertama: Hadith dhaif itu tidak melampaui batas yang ditolak oleh tahap pencapaian akal, syara' ataupun bahasa dan tidak mungkin dapat ditaqwilkan. Para muhaddithin telah mengatakan antara tanda-tanda hadith maudhu' ialah terdapat perihal-perihal keganjilan yang ada pada perawi dan pada hadith yang diriwayatkan. Contoh untuk hadith dhaif ini ialah;
إن سفينة نوح طافت بالبيت سبعا وصلت بالمقام ركعتين...
[ Sesungguhnya kapal Nabi Nuh telah bertawaf di Baitullah sebanyak 7 kali. Kemudian bersembahyang di sisi mawam Nabi Ibrahim sebanyak 2 rakaat ] [20]
Kedua: Hadith dhaif itu tidak bertentangan dengan dalil syara' yang lebih kuat daripadanya.
Contohnya hadith-hadith yang menceritakan bahawa Nabi Khidir alaihisalam immortal. Antara hadith tersebut adalah sebagaimana berikut:
أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان فى المسجد فسمع كلاماً من ورائه فذهبوا ينظرون فإذا هو الحضر...
[ Bahawa Rasulullah salallahualaihi wasalam berada di masjid, ketika itu beliau mendengar kata-kata dari arah belakangnya maka baginda melihat, ternyata ia adalah Khidir ] [21]
Sedangkan Allah Taala telah berfirman;
...وَمَا جَعَلْنَاَ لِبَشَرٍ مِّنْ قَبْلِكَ الْخُلْدَ أَفَإِيْن مِّتَّ فَهُمُ الْخَالِدُون ..كُلُّ نَفْسٍ ذآئِقَةُ المَوْت...
[ Kami tidak menjadikan hidup abadi bagi seorang manusia pun sebelum kamu (Muhammad), maka jika kamu mati apakah mereka akan kekal..? Tiap-tiap yang bernyawa pasti akan merasa mati ] Surah al Anbiyaa’:34 - 35:17, al Quranul Karim
Sheikhul Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah pernah ditanya mengenai perihal keabadian Nabi Khidir, lalu beliau menjawab:
لو كان الخضر حياً لوجب عليه أن يأتى النبي صلى الله عليه وسلم ويجاهد بين يديه ويتعلم منه وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم يوم بدر: ((اللهمَّ إن تهلك هذه العصابة لا تعبد فى الأرض)) وكانوا ثلاثمائة وثلاثة عشر رجلاً معروفين بأسمائهم وأسماء آبائهم وقبائلهم فأين كان الخضر حينئذ؟
[ Andaikata Nabi Khidir masih hidup, tentulah ia wajib mendatangi Nabi salallahualaihi wasalam dan berjihad bersamanya serta belajar darinya. Nabi salallahualaihi wasalam telah bersabda ketika perang Badar; ‘..Ya Allah, jika pasukan ini binasa… nescaya Engkau tidak disembah di bumi..’. Pada waktu itu mereka berjumlah 313 orang lelaki yang dikenali dengan nama-nama mereka, nama-nama dari ayah-ayah mereka dan dari mana suku kaum (kabilah) mereka. Maka, di manakah Khidir pada waktu itu? ] [22]
Manakala Imam Ibn Qayyim rahimahullah berkata;
الأحاديث التى يذكر فيها الخضر وحياته كلها كذب ولا يصح فى حياته حديث واحد...
[ Hadith-hadith yang menyebut perihal Nabi Khidir dan riwayat hidupnya semuanya dusta dan tiada yang sahih satu hadithpun yang diriwayatkan tentangnya (Nabi Khidir) ] [23]
Sesungguhnya ia menyalahi sunnatullah pada pemikiran kita jika mengatakan Nabi Khidir masih hidup hingga ke hari ini diterima oleh masyarakat. Jika ada Khidir sekalipun, ia bukanlah Khidir yang dimaksudkan di dalam kisah yang terkandung di dalam surah al Kahfi dan Khidir tersebut bukanlah nabi. Jika Khidir itu manusia, sudah tentu ia tidak akan kekal sebagaimana yang telah difirmankan Allah di dalam al Quran. Jika benar ketika itu Nabi Khidir masih hidup, nescaya ia akan bertemu dengan Nabi Muhammad salallahualaihi wasalam. Sesungguhnya Nabi Muhammad salallahualaihi wasalam telah bersabda:
والذي نفس محمد بيده ..لايسمع بي أحد من هذه الأمة يهودى ولا نصراني ولم يؤمن بالذي أرسلت به إلا كان من أصحاب النار... (الحديث)
[ Demi yang memiliki jiwa Muhammad (Allah Taala)… tidak seorang pun di kalangan umat ini yang mendengar sama ada Yahudi dan Nasrani (tentang ajaran Nabi Muhammad) kemudian dia mati dalam keadaan tidak beriman dengan ajaran yang telah dibawa olehku melainkan ia tergolong di dalam golongan ahli neraka ] [24]
Oleh kerana itu apabila kita mengetahui darjat sesebuah hadith itu mencapai taraf dhaif hendaklah kita menerangkan kedhaifannya. Hal ini sebagaimana yang diterangkan oleh Sheikh Muhammad Syakir;
أن بيان الضعف فى الحديث الضعيف واجب على كل حال. لأن ترك البيان يوهم المطلع عليه أنه جديث صحيح خصوصا إذا كان الناقل من علماء الحديث الذين يرجع إلى قولهم...
[ Bahawa menerangkan kelemahan hadith dhaif adalah wajib dalam setiap hal, kerana tanpa penerangan itu pembaca akan salah sangka bahawa itu adalah hadith sahih, lebih-lebih lagi apabila orang yang menaqalkan perkataan itu terdiri daripada (perkataan) Ulama hadith yang pendapatnya dijadikan rujukan ] [25]
Ini kerana, apabila ada keharusan yang diberikan untuk menggunakan hadith dhaif maka ramai yang bermudah-mudah dalam menyebarkannya kepada masyarakat. Para Ulama turut memberikan peringatan supaya tidak berkata pada hadith yang dhaif; "…sabda Rasulullah salallahualaihi wasalam…" dengan lafaz yang jazam dan pasti. Ibn Solah memberikan penegasan terhadap hal ini dengan katanya;
إذا أردت رواية الضعيف بغير إسناد فلا تقل فيه : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم ((كذا وكذا )) وما أشبه هذا من الألفاظ الجازمة بأنه صلى الله عليه وسلم قال ذلك وإنما تقول فيه: روى عن رسول الله صلى الله عليه وسلم كذا وكذا أو بلغنا عنه كذا وكذا أو ورد عنه أو جاء عنه أو روى بعضهم وما أشبه ذلك...
[ Apabila engkau hendak meriwayatkan hadith dhaif tanpa menyebut sanadnya, maka janganlah engkau berkata; ' ..sabda Rasulullah salallahualaihi wasalam.. begitu begini…' dan apa-apa lafaz yang serupa dengan itu, di mana (perkataan itu menunjukkan bahawa) Rasulullah berkata sedemikian. Sebaliknya hendaklah engkau katakan; '..Diriwayatkan daripada Rasulullah salallahualaihi wasalam..begitu begini ' atau '..telah samapi kepada kami riwayat tentangnya begitu begini.. atau telah diberitahu riwayat tentangnya.. atau telah datang riwayat tentangnya.. atau diriwayatkan oleh sesetengah mereka.. atau lafaz yang seumpamanya ] [26]
Semoga usaha yang tidak seberapa ini mampu menjelaskan beberapa perkara penting dalam aspek membicarakan sesebuah hadith. Hasrat penulis, moga-moga perhatian-perhatian yang sedikit diperincikan ini mudah difahami dan inilah kebenaran yang diharapkan paling dekat di sisi Rasulullah salallahualaihi wasalam. Jika terdapat kecacatan maka perbetulkanlah hamba Allah yang dhaif ini. Diriwayatkan daripada Rasulullah salallahualaihi wasalam;
يحمل هذا العلم من كل خلف عدوله ينفون عنه تحريف الغالين وانتحال المبطلين وتأويل الجاهلين
[ Ilmu ini (ilmu Islam) akan didokong oleh orang-orang yang adil yang membersihkannya daripada sebarang perubahan oleh golongan pelampau, daripada aliran golongan perosak dan daripada penafsiran golongan yang jahil ] [27]
والله اعلم بالصواب...
Mohd Azmir Hj. Maideen
3 Usuluddin (Dakwah wa Thaqafah Islamiyyah)
Nota Hujung
[1] Dr. Abdullah b. Abdul Hamid: الرقاق فى ضوء السنة النبوية :64:Juz' 1:Maktabah Iman,t.t
[2] Dr. Mustafa Mohamad Mahmood Hussain: فتح اللطيف فى مصطلح الحديث الشريف :5,t.t
[3] Ibid,hlmn:5
[4] Dr. Yusuf al Qardhawi:كيف نتعامل مع السنة النبوية :70, Darul Syuruk 2000.
[5] Sahih Bukhari no: 125.Bab: من خص بالعلم قوما دون قوم كراهية أن لايفهمواْ .
[6] Hadith marfu' ialah hadith yang disandarkan kepada Nabi Muhammad salallahualaihi wasalam sama ada perkataan, perbuatan, pengakuan ataupun sifat-sifatnya sama ada sanadnya bersambung atau sebaliknya [ Rujuk Dr. Muhammad Abu Laith al Khair Abadi:معجم المصطلحات الحديثية :85, Dar as Syakir 2004
[7] At Tirmidzi no:2275.Bab:ما جاءأن فقراء المهاجرين يدخلون الجنة dan di dalam Sunan Ibn Majah no:4116.Bab:مجالسة الفقراء
[8] Sahih Muslim Syarah an Nawawi no:5266.
[9] Dr. Yusuf al Qardhawi, op.cit,hlmn: 55
[10] Khatib al Baghdadi: الكفاية فى علم الجرح والتعديل :212, al Maktabat al ‘Ilmiyyat Madinah, t.t
[11] Dr. Yusuf al Qardhawi, op.cit,hlmn: 90.
[12] Ibid.hlmn:91
[13] Thiqah ialah terpercaya, iaitu status yang diberikan kepada seseorang perawi yang tidak menyamar daripada siapa dia menerima hadith (dengan melakukan al Mudallas), tidak terdapat kecacatan (al Jarh) dan tidak membuat hadith mungkar. [ Farouq Hamadah – al-Minhaj al-Islami fi al-Jarh wa al-Ta’dil, ms:51, Mesir ]
[14] Dr Yusuf al Qardhawi, op.cit,hlmn: 96
[15] Ibn Hazm: المحلى :68, Dar al Kutub al Ilmiyyah 1987
[16] Hadith dhaif yang dimaksudkan di sini menurut sebahagian ulama ialah hadith hasan yang tidak mencapai kepada darjat sahih. Ini kerana istilah yang digunakan untuk membezakan antara hadith sahih
dengan hadith hasan belum terkenal pada masa itu. Adapun hadith sahih, hasan dan dhaif dipopularkan oleh Imam at Tirmizi rahimahullah. Wallahua'lam.
[17] An Nawawi:الأذكار :196, Maktabah ar Risalah 1994.
[18] Dr. Yusuf al Qardhawi, op.cit,hlmn: 92.
[19] Sahih Muslim no:4.Bab:تغليظ الكذب على رسول الله صلى الله عليه وسلم
[20] Rosmawati Ali@ Mat Zin: Pengantar Ulum Hadis:162,Ilham Ibati Enterprise 1997
[21] Dr. Yusuf al Qardhawi:من هدى الإسلام فتاوى معاصرة :194, Dar al Qalam lil Nasr wa Tauzi' 2001
[22] Ibid,hlmn:194
[23] Dr. Tola'at Muhammad Afifi: القصص الصحيح فى السنة النبوية :189,Maktabah Iman 2002
[24] Sahih Muslim no:218.Bab:وجوب الإيمان برسالة نبينا محمد صلى الله عليه وسلم
[25] Dr. Yusuf al Qardhawi, op.cit,hlmn: 94.
[26] Ibid.hlmn:95 ( Hal ini turut disebut di dalam المجموع شرح المهذب للشيرازى. ms:134, Dar A'lim al Kitab 2003 ).
[27] Sebahagian ulama muhadithin mensahihkan, manakala sebahagian yang lain mendhaifkan kedudukan hadith ini. Bagaimanapun ramai Ulama menilai taraf hadith ini sebagai hadith hasan disebabkan jalan periwayatan yang banyak. [Rujuk Dr. Yusuf al Qardhawi: كيف نتعامل مع السنة النبوية:36, Darul Syuruk 2000]
Oleh: Anak_pejuang
Tiada ulasan:
Catat Ulasan
Assalamualaikum... :)